Nejčtenější články
Hovory s Annamalai svámím 20
ČETBA NA POKRAČOVÁNÍ
HOVORY O SEBEREALIZACI
Annamalai svámí
přeložil Rudolf Skarnitzl
Texty uvádíme s laskavým svolením dcery pana Skarnitzla a držitelky autorských práv paní Jany F.
(Tématem této konverzace je verš, který napsal Bhagaván v roce 1913. Původně byl uveden v Ramanagítě, ale později byl zařazen do Dodatků ke čtyřiceti veršům a zní:
V nitru jeskyňky Srdce září samotné brahman ve formě átmana bezprostředně jako Já-Já. Vstup do tohoto Srdce se zkoumající myslí, nebo se ponoř se zvládnutým dechem a přebývej v átmanu.)
Otázka: V Dodatcích ke čtyřiceti veršům Bhagaván zmiňuje tři cesty: sebezkoumání, pozorování dechu a ponoření se do Srdce. Mohl byste, prosím, něco říci o onom ponořování? Co se tím myslí a jak to nastává?
A.s.: Výsledek sledování těchto tří cest je jeden a stejný - Seberealizace. Možno říci, že tyto tři cesty jsou také stejné, i když na první pohled jejich popis a názvy vyvolávají dojem, že se jedná o tři odlišné techniky.
Bhagaván řekl: „Provádějte sebezkoumání. Nalezněte, kdo ve skutečnosti jste. Když budete v tomto problému zcela vstřebán, zkoumání vás povede k átmanu.“ Někteří lidé však prohlašovali, že zjišťují, že je to velmi obtížné, nebo říkali, že tato metoda jim nějak neodpovídá. Bhagaván takovým lidem někdy říkal, aby sledovali dech a pozorovali, kde vzniká. Bhagaván vždy zastával názor, že mysl a dech vznikají ve stejném místě, a proto zaměření pozornosti na zdroj dechu je také zaměřením na zdroj mysli, což je sebezkoumání. Třetí způsob je ponoření dovnitř. To není odlišná cesta. Je to jen jiný popis toho, co se děje, když provádíte sebezkoumání, nebo když najdete zdroj dechu intenzivním pozorováním. Ponoření se do nitra znamená zaměřit celou svou mysl na átmana. Když je tu jednobodová intenzita s touhou objevit átmana, pak následuje vnor a mysl se vrací ke svému zdroji a ponoří se do něho.
Otázka: Takže není žádná speciální metoda pro ponoření se do nitra. To se stane samo od sebe, ano?
A.s.: Samo od sebe se to nestane. Musíte pokračovat v úsilí až k bodu, kde se stanete naprosto oproštěný od úsilí. Až sem je úsilí zapotřebí. Neustálou praxí se mysl rozpustí v átmanu. Tehdy zmizí myšlenka „já jsem tělo“, podobně jako temnota zmizí, když vyjde slunce.
Otázka: Přečetl jsem několik knih o praxi Bhagavánova učení. Mouni Sádhu se zmiňuje o já-proudu. Osborne také zmiňuje nějaký proud, který není fyzický, který však fyzicky můžeme pozorovat. Domnívám se, že tito spisovatelé popisují určitý druh proudu, který pomáhá sádhakovi v uvědomování. V těchto knihách se uvádí, že je možno ho velmi silně pociťovat. Co je to za proud? Je to speciální milost Ramany, nebo je běžný na všech cestách?
A.s.: Ramana a jiní guruové nám jen ukazují cestu. My sami musíme použít cestu, abychom realizovali pravdu. Chcete-li do Ameriky, musí vám někdo říci, kde to je a jak se tam dostanete, neboť magicky se tam asi nepřemístíte. Musíte přijet na letiště a zakoupit si letenku. Musíte se řídit instrukcemi, které vám guru dal k tomu, abyste sám realizoval Pravdu. Milost nás přivádí ke guruovi. Guru nám ukazuje cestu domů tím, že nás vede správným směrem. My však sami musíme stále pracovat.
Otázka: Má otázka se ani tak netýká vnitřní milosti. Týká se já proudu, o kterém jsem se dočetl. Je to milost Ramany? Je to milost átmana? Na tuto otázku neznám odpověď, ale proud v sobě velmi silně cítím.
A.s.: Tento proud, ono Já Jsem Vědomí, je v každém z nás. Není to něco speciálního, co by uctívající nebo guru měl. Je to naše přirozenost a jako takovou ji mají všichni. Ale jen několik duší má dostatečnou zralost, aby si toto uvědomovaly. Ačkoli proud je ve všech přítomný, je to milost, která nás k proudu přivádí a poskytuje nám chuť toho, čím je. A jakmile jednou pocítíme tuto chuť, vyvstane žízeň po realizaci átmana.
Tajumanavar, tamilský světec, kterého Bhagaván často uváděl, napsal v jedné ze svých básní: „Můj guru mi pouze řekl, že jsem Vědomí. Když jsem to uslyšel, držel jsem se Vědomí. To, co mi řekl, byla jen jedna věta, ale nemohu popsat blaho, které vyplynulo z této jednoduché věty. Pomocí této věty jsem získal mír a štěstí, které slovy nelze vylíčit.“
Pokračování příště...